相信自我欺骗
我曾提到过与一位名义上的正统犹太教女士的对话。她极力坚称自己相信上帝，但同时似乎又根本不信。
当我询问她认为相信上帝会带来什么好处时，我引用了 Tarski 的祷文——这实际上是一系列无穷无尽的祷文，其中一个具体例子是：
如果天空是蓝色的
我希望相信「天空是蓝色的」
如果天空不是蓝色的
我希望相信「天空不是蓝色的」
「我不是这么想的。」她对我说。
「我也不觉得，」我回答道。「我只是在问——假设上帝不存在，而且这是已知的事实，那么你是否还应该相信上帝？」她犹豫了。她似乎真的在努力思考这个问题，这让我感到惊讶。
「所以这是一个反事实的问题……」她慢慢地说道。
起初，我以为她难以想象一个没有上帝的世界，是因为她深深依恋于一个存在上帝的世界。
然而，现在我怀疑，她之所以难以想象上帝存在与否会给世界带来什么不同，是因为她所有的思考都围绕着她自己对上帝的信仰；而在她用来建构世界模形的因果关系网中，并不包含「上帝」这一节点。因此，她可以轻松回答「如果我不相信上帝，世界看起来会有什么不同？」，但无法回答「如果没有上帝，世界看起来会有什么不同？」
当时她没有回答那个问题。但她确实给出了一个与 Tarski 祷文相悖的例子：
她说，「我相信人性比实际上更善良。」
我试图解释，如果你说「人性本恶」，这表示你相信人性本恶；如果你说「我相信人性本善」，这表示你相信自己认为人性本善。所以，说「人性本恶，但我相信人性本善」意味着你实际上认为人性本恶，但你相信自己认为人性本善。
我向她引用了一段话：
如果存在一个表示「错误地相信」的动词，它就不会有任何有意义的第一人称现在时态陈述。（*译注：即你不可能同时既真诚地相信一件事是真的，又知道这件事是假的。这恰是自我认知的终极盲区。）
—Ludwig Wittgenstein[1]
她微笑着回应：「是的，我相信人性比实际上更善良。我只是觉得应该这样向你表达。」
「我觉得奶奶应该好好检查一下你，Walter，」Nanny 说。「我觉得你的脑子就像一团掉在地上的毛线球，全都乱成一团了。」
—Terry Pratchett, Maskerade[2]
而我，虽然可以打出以下这句话：「好吧，我猜她并不觉得自己的推理应该在反复推敲后保持一致，」但我仍然难以真正理解。
我能辨认出她话语中的模式，但我无法在情感层面上理解其背后的思维。我可以设身处境地想象吃婴儿的外星人和第三代切嗣姬的感受，但我无法想象成为她是什么感觉。或者，也许我只是不愿去想？
这就是为什么，聪明人只有一段十分有限的时间（以其主观思考宗教所花费的时间来衡量）来转变为无神论者。如果你很聪明，花了大量时间思考和捍卫自己的宗教信仰，却仍然无法摆脱黑暗面认识论，那么过了某个临界点，你的思维就会变得如同 Escher 的画作一样扭曲难解。
（另一个让她愣住的时刻——我提到这个是以防你有机会用到——当时她谈到，相信有某个存在关心你的行为是对是错，这本身是件好事——当然，她不是在说真的存在一个上帝关心你行为的对错，这个观点不在她所信奉的理念之内——
我对她说：「但我关心你的行为是对是错啊。所以你的意思是，这还不够，你还需要相信有某种超越人类的存在来关心你的行为对错？」这让她陷入了短暂的沉默，因为她显然从未以这个角度思考过。算是非常规思考工具箱中的一种常规应用。）
后来，在某个时候，我问她如果确定没有上帝存在，她会不会做出任何不同的选择，这次她回答说：「不会。」
「所以，」我难以置信地说，「无论上帝存在与否，这对人们应该如何思考或行动都没有任何影响？我想即使是一位拉比听到这话也会觉得匪夷所思。」
她如今的信仰，似乎已完全演变成了对信仰本身的崇拜。正如旧时代的虔诚信徒或许相信某位无所不见的天父会拯救他们，如今的她正在相信，对上帝的信仰本身就能拯救她。
在她说「我相信人性比实际上更善良」之后，我问道，「那么，当人们的表现达不到你的期望时，你总是会感到惊讶吗？」她沉默了很久，然后慢慢地说：「嗯……当人们……达不到我的期望时，我会惊讶？」
当时我并不理解她为什么会愣住。我本意是想暗示，如果现实总是让她失望，这就是持有错误信念的一个弊端。但她似乎反而对自己并没有感到惊讶所隐含的暗示感到震惊。
我现在意识到，她整个理念的核心就是她相信自己已经骗过了自己，而她对他人的评估其实是准确的这一可能性，恰恰威胁到了她围绕诸如「我从相信人性本善中受益」这类信念构建起来的黑暗面认识论。
她已将旧有的神明偶像请下神坛，代之以对「黑暗面认识论」——当初为捍卫神明偶像所创——的明确崇拜；她崇拜的是企图自我欺骗这一行为本身。尽管这一企图已经失败，但她本人对此却是真诚地浑然不觉。
因此，人类理性的象征性守护者们（其座右铭：「自伊壁鸠鲁以来，专坏你们这帮疯子的好事」）如今必须奋起对抗这种对自我欺骗的积极崇拜——人们开始崇拜他们以为信仰会带来的好处，而非上帝本身。
这实际上解释了我自己之前没有真正理解的一个事实——为什么每当有人谈论自我欺骗，说得好像自我欺骗很容易似的，我都会感到恼火；以及为什么我会写上整整一篇文章来论证：刻意选择相信天空是绿色的，远比人们想象的要困难。
这是因为——虽然你不能简单地选择相信天空是绿色的——但如果你意识不到这一点，你实际上可以让自己误以为已经成功欺骗了自己。
如此一来，你便能真诚地期望获得你认为自我欺骗可以获得的好处，以此获得与成功实现自我欺骗所带来的类似的安慰剂效果。
因此，当我到处去解释自我欺骗有多难的时候，我实际上是在直接打击那种安慰剂效果——即人们相信「已经成功欺骗自己」这一信念中所获得的好处，并且也是在针对这种新型宗教——只崇拜对上帝的崇拜，而非上帝本身。
我不禁想知道，这场思想战役是否会产生一系列新的理由，不是为信仰本身辩护，而是为对信仰的信仰辩护，称其为一件好事？为什么人们能从「崇拜自己的崇拜」中获得巨大的好处？我们是不是还得针对「对信仰的信仰的信仰」和「对崇拜的崇拜的崇拜」，把整套论证再来一遍？还是聪明的有神论者最终会放弃这种论证路线？
我希望我能相信没有人会去相信「对信仰的信仰的信仰」这种荒谬的概念，但哲学中的僵尸世界论证比这更加复杂，而其支持者仍然没有放弃它。